第 27 章
不求你們的，只求你們。——林後 12:11-21（修訂版）
解經家對於這段經文所劃分的幾段短文，看法各異：
(1) 林後 12:11-13；
(2) 林後 12:14-15，以及 12:16-18；
(3) 林後 12:19-21。
顯而易見的是，我們在其中感受到了過去兩章中肆虐的風暴所帶來的餘波，直到林後 13:1-14 的開頭，使徒才最終擺脫了這一切，對哥林多人採取了權威且果斷的態度。當他到達哥林多時，將不再是為了向對手或被對手誤導的人解釋和辯護自己的行為，而是要對教會生活中的混亂採取迅速而有力的行動。
(1) 回顧剛寫下的內容，引發了一陣憤慨的抗議。「我成了愚妄人。」重點在於動詞，而非形容詞；令人痛苦的事實是，如果保羅聽憑自己的智慧，他絕不會寫下《哥林多後書》第十一章。身為智者的保羅感受到了這一點，這刺痛了他。他憤恨哥林多人的忘恩負義與不忠，迫使他不得不這樣做。情況本該完全相反。當他被陌生人誹謗時，那些認識他的人本應站出來為他辯護，而不是聽信讒言。但他們卑劣地讓他獨自辯護，為自己的事業申辯，通過「誇口」而成了愚妄人。這種強迫絕不應加在一個好人身上，特別是對一個在神面前，我們自己也深感虧欠的人。他所提供的服務構成了我們忠誠的理由，保護他的品格免受貶低與惡意，是情感上的義務。
保羅在深感被冤枉的意識中，向哥林多人提出了指控。他告訴他們，他們完全有理由充當他的辯護人。當他在他們中間時，他一點也不比那些「超級」使徒差——這是他對猶太教闖入者的最後嘲諷——儘管他算不了什麼。證明一個人是使徒的神蹟奇事，是在百般的忍耐中，藉著神蹟、奇事和異能，在他們中間顯出來的（被動語態將他的作為隱藏在背景中）。在經歷了這些之後，他們對他的懷疑，以及他們願意聽信針對他的暗示，是不可原諒的。他只能想到一個沒有藉著他顯出來的「使徒的憑據」，想到一個他在這方面使他們不如其他教會的地方：他沒有給他們增加負擔。他們是使徒家庭中被寵壞的孩子；他帶著苦澀的諷刺，請求他們原諒他這個「錯誤」。如果他們只是被一個堅持自己權利的人所帶領，那該多好！
「使徒的憑據」在保羅的書信中經常被提及，種類繁多。其中最重要、最常被強調的，是傳福音工作的成功。在保羅看來，那些帶領人歸主並建立教會的人，擁有使徒職分最高且最終的證明。這正是他在林前 9:2 和林後 3:1-3 中所訴諸的。在我們面前的這段經文中，加爾文將「忍耐」視為一種憑據——*primum signum nominat patientiam*。忍耐無疑是一種典型的基督徒美德，在使徒的生活中得到了極好的體現；但它並非使徒所獨有。此處的「百般的忍耐」，更多地讓我們想到了保羅進行使徒工作時所處的環境。各種各樣的挫折、身體不適、懷疑、厭惡、蔑視、道德冷漠與放縱——所有這些重擔都沉重地壓在他身上，但他忍受了下來，沒有讓它們摧毀他的精神或阻礙他的勞作。他的忍耐足以應對這一切，而他裡面的基督能力，儘管有這些阻礙，仍藉著使徒的憑據爆發出來。首先是歸主的人；但也有他在此處所稱的「（狹義上的）神蹟、奇事和異能」。這是一個明確的宣稱，如同在徒 15:12 和羅 15:19 中所作的一樣，聲稱自己行了我們所謂的神蹟。這三個詞代表了神蹟的三個不同面向：它們是「神蹟」（σημεῖα），因為它們針對人的理智，傳達了屬靈的意義；它們是「奇事」（τέρατα），因為它們震撼了情感，觸動了那些在日常經驗中沉睡的自然深處；它們是「異能」（δυνάμεις），因為它們證明了行神蹟者擁有超越人類的效能。但毫無疑問，在使徒心中，它們的主要特徵是「恩賜」（χαρίσματα），即神藉著祂的靈賜給教會的恩典。不信者誤解新約神蹟是很自然的，因為他們傾向於在真空中，或僅僅與自然法則的關係中去構想它們；而在新約本身中，它們是與聖靈的關係中被構想的。福音書中甚至提到耶穌是藉著神的靈趕鬼；而當保羅行「神蹟、奇事和異能」時，也是在執行被同一位聖靈所恩膏的使徒工作。他在哥林多做了什麼，我們無從得知，但哥林多人知道；他們知道這些事並非隨意或偶然的，而是基督徒和使徒的標記。
(2) 在第二段中，保羅突然（ιδου，「看哪！」）從過去轉向未來。「如今我打算第三次到你們那裡去，也必不累著你們。」這句話在希臘文和英文中都有同樣的歧義；僅從字面上無法判斷他此前是去過兩次，還是只有一次。我認為其他考量決定了他去過兩次；但這當然不影響本節的結構：他已準備好第三次前往——這就是這句話所能表達的全部。但當他進行這次新訪問時，無論是第三次還是第二次，他都已決定了一件事：他將遵循與以前相同的原則，拒絕成為他們的負擔。他現在不再像在林後 11:10 那樣誇口，因為他的對手已經不在視野中，而是以整本聖經中最感人至深的方式說道：「我不會像麻木的重擔一樣壓在你們身上，因為我所求的是你們，不是你們的財物。」帶他再次前往哥林多的不是他自己的利益，而是他們的利益；驅使他的不是貪婪，而是愛。從某種意義上說，愛確實提出了兩者中更大的要求；要求人心遠比要求金錢更重大。然而，更大的要求卻是不自私的，甚至是純粹無私的；因為這只有在一個給予他所要求的一切的人身上才能真正實現。保羅自己的心已許給了哥林多人；當他說「我求你們」時，他並不是指他試圖為了自己的野心而拉攏他們或結黨，而是指他唯一關心的是他們靈魂的好處。他說這話時，並不認為自己在做什麼不尋常或非凡的事。這只是他作為他們在基督裡的父親所應盡的本分。（林前 4:15）「我求你們；因為兒女不該為父母積財，父母該為兒女積財。」這裡當然沒有否認孝道；保羅只是將自己作為哥林多人的屬靈父親，置於「愛向下流動多於向上流動」這一自然法則之下。如果這對孩子的心來說似乎是一句刺耳的話，但至少有一點是真實的：愛在向上流動之前，必先向下流動。這一切都始於神：在家庭中，這一切都始於父母。愛的基本責任是父母的關懷；沒有什麼比父母渴望儘快、儘多地從孩子身上賺錢，而不考慮孩子自身長遠利益更不自然的了，儘管在某種程度上這很常見。這種自私是非常透明的，也很自然地會招致忘恩負義，而使徒本人則拒絕了這種做法。「我，」他竭盡全力強調道，「我對你們有超過親生父親的愛。我甘心樂意為你們的靈魂花費，甚至完全花費自己！我會獻出我所有的，甚至我所是的，好讓你們得益處。」然後，他抑制住那奔湧的情感，將心中滿溢的熱情收斂在一個突兀而尖銳的問題中：「我越發愛你們，越發少愛我嗎？」
這不是書信中第一次，也不是最後一次（儘管我們已接近結尾），保羅向我們展示了基督徒牧者的真正精神。「不求你們的，只求你們」，是每一位從基督那裡學習的牧者的座右銘；林後 12:15 中那高貴的話語：「我甘心樂意為你們的靈魂花費，甚至完全花費自己」，比聖經中任何其他話語都更接近我們主自己所遵循的法則——不是要受人的服事，乃是要服事人，並且捨命作多人的贖價。這無疑是使徒職分的一個標記——一個特別蒙召延續基督工作之人的明確印記。那工作若不是在創始者的精神中，就根本無法完成；雖然像保羅和基督那樣的愛可能會被嘲笑和踐踏，但它是唯一有權利奉基督之名說話的力量。犧牲的喜樂在使徒的話語中震顫，這是聖靈中的喜樂；這是一種與基督生命本身的團契，使保羅暫時被提升到天上。這就是面對錯誤、懷疑、誹謗和蔑視時應有的精神；如果我們能成為得勝有餘的人，正是因為這種精神。本性說：「堅持你的權利；維護你的地位；堅持得到你認為應得的一切」；但愛說：「花費，完全花費，直到耗盡為止；為了讓愛戰勝錯誤，生命本身也不算什麼。」
保羅在最後兩節（林後 12:14-15）中寫下的內容不可能持續太久。這種張力對他和他讀者來說都太大了。他以 *estō de*——「但就算如此吧」——從這個高度降了下來。他用第一人稱寫作，但顯然是在重複他假設別人會說的話。「好吧，那就這樣吧，」當那熱切的抗議被讀到時，他的敵人對他的朋友這樣回答。「他自己沒有累著我們，但他詭詐，用詭計把我們網住了。他藉著代理人為自己的利益剝削教會。」使徒對這一指控予以斷然否認；他可以訴諸哥林多人自己對他代理人行為方式的了解。毫無疑問，他與這樣一個重要且不安分的教會溝通的次數，遠比我們所知的要多；他挑戰哥林多人說出他所派出的哪一個人佔過他們的便宜。他舉了提多為例——或許他是最後一位代理人，寫這封信時剛從哥林多回來；或許他是醜聞選擇攻擊的對象——他是保羅的「同伴」和「同工」；他也提到了另一位陪伴提多的不知名弟兄。他們總不能說（*mēti*）提多佔了他們的便宜吧？「我們行事不同一個靈嗎？」現代讀者自然會將「靈」主觀化，將其視為「相同的道德氣質或原則」；早期的基督徒讀者則更可能認為聖靈是統治保羅和提多的共同主宰。無論如何，同一個靈導致了同樣的行為；他們走在同樣捨己的道路上，謹慎地避免給哥林多人增加負擔。
(3) 我們感受到了這一切的卑劣，當使徒最終背對這一切時，我們感到欣慰。被迫提及這些事情本身就是一種侮辱。最糟糕的是，一個人無論多麼小心，都無法阻止人們誤解他憤慨的抗議，並假設他真的在接受他們的審判，且很可能已經妥協了。保羅下定決心，不再給哥林多人任何誤解和自以為是的藉口。在林後 12:19 中，他讀出了他們卑劣的想法：「你們倒以為我們是在向你們分訴」——即在過去兩章中，甚至在整封書信中（參林後 3:1）一直如此——「我們是在基督裡對神說話。」隨著訪問哥林多的日子臨近，他絕不容忍他們對彼此的關係有任何誤解。他作為基督徒的責任不是對他們，而是對神；神才是他站立或跌倒的主人；唯有神是他必須為自己生命辯護的對象。哥林多人想像自己坐在審判席上，而他們現在被果斷地請了下來。但保羅不想顯得粗魯或不友善。「你們當然不是我的審判官，」他似乎在說，「但我所說所做的一切，親愛的弟兄們，我所說所做的一切，都是為了你們在基督徒生活中的造就。我的心與你們同在，我真誠地尋求你們的好處。」我們對使徒身上那種結合，或者說那種在強大鮮活的性格中彼此平衡的智力與情感品質的快速轉換，感到無比欽佩。他既能尖銳又能溫柔；在維護原則上毫不妥協，在對待個人時卻又充滿同情與體貼。我們在這裡看到了他所有品質的體現。
「造就」是本章最後幾節所圍繞的核心思想，也是整封書信最終的立足點。（參林後 13:10）正是因為他關心他們的造就，他才對即將到來的旅程感到不安。「我怕我再來的時候，見你們不合我所想的，我也被你們看為不合你們所想的。」這兩種恐懼意味著什麼，在書信的其餘部分中得到了適當的展開。哥林多人若不是保羅所期望的那樣，將在林後 12:20-21 中被描繪出來；保羅若以哥林多人不願見到的形象出現，將在林後 13:1-10 中展現。我們這裡只關心這兩種恐懼中的第一種，即哥林多教會的糟糕狀況。這種恐懼有兩個根據。第一個是那些或許可以概括為「自私」的罪惡的盛行。紛爭、嫉妒、惱怒、結黨、毀謗、讒言、狂傲、混亂：這就是清單。它說明了什麼被很好地描述為「宗教爭論的肉體性」。這裡列舉的幾乎所有罪惡都與教會中黨派和黨派情緒的存在直接相關。它們是那種在整個歷史中使教會蒙羞的罪，而大多數自稱基督徒的人尚未認識到其極大的罪惡性。人們沒有考慮到，教會作為一個可見的社會，在世界上或多或少地被世俗化了，它和其他社會一樣，能夠為野心提供舞台，或為自私之人的才華和精力提供表演場所；他們有一種模糊的想法，認為人的任性、陰謀、結黨、嫉妒和自負，在為教會服務時會比在純粹的自私中更好。但事實並非如此。它們本質相同，而且當它們被用來服務那位心裡柔和謙卑、為人捨己的主時，顯得格外可憎。保羅的第一份罪惡清單太過真實，基於此的恐懼是許多現代牧者所共有的。第二份清單由與自私罪相對的「自縱」之罪組成——「污穢、姦淫、邪蕩」。兩者加起來構成了一使徒所說的「肉體的作為」。兩者加起來與教會真正生命所包含的「聖靈的果子」直接對立。保羅寫作時，似乎對後一類罪惡更為擔憂。他用了 *mē*（「恐怕」）而不是 *mēpōs*（「恐怕……以致」：林後 12:20），從而標誌著他悲傷憂慮的高潮，甚至是一種確定性。他說，我怕「我再來的時候，我的神叫我在你們面前慚愧」——或者，或許是「與你們相關」。對於像保羅這樣一顆真實而充滿愛的心來說，沒有什麼比看到一個他曾視為使徒職分印記的教會——一群「洗淨、成聖、稱義」的人——再次沉溺於肉體罪惡的泥潭中更令人沮喪的了。他曾以他們為榮，曾誇耀他們，曾為他們感謝神：想到他在他們身上的勞苦竟落得如此下場，這該是多麼沉重的打擊！然而，他本能地寫下了「我的神」。這種羞辱並非沒有天父的允許而臨到他；就他而言，這其中有神的安排，他作為此類安排而順服。他不敢將其視為個人的侮辱；他不敢將罪人視為冒犯了他。他擔心自己將不得不為那些先前犯罪，而在他到達哥林多之前尚未對這些肉體罪惡悔改的人哀慟。在《哥林多前書》5:2 中，他在面對教會道德鬆懈時，總結了他的譴責：「你們還是自高自大，並不哀慟。」他自己將無法避免哀慟：當他想到不久後必須面對的一切時，他的心變得沉重。這再次體現了真正牧者的精神。自私的憤怒沒有醫治作用，受傷的驕傲也沒有；無論一個人多麼優秀或多麼奉獻，當人們陷入罪中時，他都沒有權利將其視為個人的錯誤而憤恨。無論他在他們身上花費了多少，無論他多麼慷慨地花費了自己，他都沒有權利憤恨；但他有責任哀慟。他有責任在其中——只要他自己沒有責任——承認這是神為了使他謙卑而設的安排；他有責任在謙卑與愛中，不是為自己的事業，而是為神的事業，向那些墮落的人懇求。這就是保羅面對哥林多等待他的悲傷職責時的精神，在這一點上，我們再次看到了「使徒的憑據」。本章結尾的兩份罪惡清單，通過對比提醒我們基督教的兩種特徵恩典：自私或黨派精神，在所有形式上都與弟兄之愛對立；而自縱，在所有形式上都與個人純潔對立。這封書信中有許多內容會被某些人稱為神學和超驗的；但沒有人比保羅更清楚，雖然基督教必須能夠進行理性的建構，但它本質上不是一個理性的體系，而是一種新的道德生命。正如我們多次看到的，他深切關心哥林多人對基督和福音有正確的思考；但當他想到他們中間盛行的脾氣和肉體罪惡時，他不僅是關心，更是充滿了悲傷、恐懼和羞恥。這些罪惡觸及了基督教的根基，如果它們不能被摧毀，基督教就必然滅亡。讓我們將目光從這些罪惡轉向它們所掩蓋的純潔與愛，並將我們的心提升到這些美德上，因為這是神在祂兒子的團契中呼召我們去追求的最美好的事物。
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1. 「(1) 回顧剛寫下的內容，引發了一陣憤慨的抗議。……」：本段反映了改革宗（加爾文主義）對於「使徒憑據」的詮釋立場，特別是強調「忍耐」與「神蹟」作為使徒職分印記的關聯；其他宗派如靈恩派可能更強調神蹟奇事在當代教會的延續性，而部分自由派神學則可能傾向於將此處的神蹟視為早期教會的象徵性敘事。